Nadzwyczajne naczynie Chong Mai

Ćwicząc formy taiji czy ruchowego qigongu, wpływamy zwykle na meridiany ścięgnisto-mięśniowe i meridiany główne. Poprzez odpowiednie ćwiczenia, możemy także oddziaływać na naszą głębszą strukturę energetyczną, którą tworzą tzw. naczynia nadzwyczajne. Dzisiaj zajmiemy się pokrótce chyba najbardziej nadzwyczajnym z tych nadzwyczajnych, czyli Chong Mai. Jego pięć rozgałęzień łączy ze sobą duże partie całego ciała i narządy wewnętrzne. Energetycznie, Chong Mai łączy nasze przed urodzeniowe i po urodzeniowe qi. Psychicznie, jest kanałem, zawierającym w sobie najbardziej autentyczne cechy, kim naprawdę jesteśmy. Dlatego jest to bardzo ważne naczynie nie tylko dla prawidłowego biochemicznego funkcjonowania wszystkich narządów wewnętrznych, ale też z punktu widzenia terapii psycho – emocjonalnych, w leczeniu traum, itp.

Spoglądać na prawo i na lewo, aby dotrzeć do „Morza Krwi”

Tak jak w życiu, zwykle warto dowiedzieć się, co kryje się naprawdę za każdą nazwą….W trakcie ostatnich, piątkowych warsztatów Qigongu Wudang, wykonywaliśmy ćwiczenie o dość banalnej nazwie „Spoglądać na prawo i na lewo”.  Tymczasem ta prosta sekwencja ruchów ciała, wykonywanych z odpowiednim oddechem i wizualizacją, pozwala na harmonizowanie przepływu energii Qi w Chong Mai, zwanym też „Morzem Krwi”. Ta nazwa nawiązuje do jego funkcjonalnego związku z zaburzeniami równowagi miesiączkowej, zastojami krwi i ogólnie z problemami w funkcjonowaniu układu krążenia.

Energetyczna morfogeneza

Chong Mai, tłumaczone zwykle jako „naczynie penetrujące”, jest jednym z ośmiu Qi Jing Ba Mai, czyli tzw. meridianów (kanałów, naczyń) nadzwyczajnych (cudownych). W odróżnieniu od dwunastu meridianów głównych, z którymi najczęściej mamy do czynienia, a których nazwy odnoszą się do układów narządów i ich funkcji Qi, nazewnictwo ośmiu naczyń nadzwyczajnych wskazuje na ich specjalną funkcję. I tu Chong Mai, „Morze Krwi” wyróżnia się na tle pozostałych naczyń przypisanymi mu innymi nazwami o fundamentalnym znaczeniu: „Morze 12 Kanałów (Meridianów) i „Morze 5 Organów Yin i 6 Organów Yang”. Skąd te nazwy?

W energetycznej embriologii klasycznej medycyny chińskiej uważa się, że podczas zapłodnienia dochodzi do połączenia energii reprodukcyjnej Yin i Yang. Tworzą one wir energii prenatalnej, Yuan Qi, w centrum ciała embrionalnego, w obszarze, który później znajdzie się między nerkami, a więc w tzw. „Wrotach Życia” (Mingmen). Chong Mai jest w centrum tego wiru i inicjuje rozszczepienie zapłodnionej komórki na prawą i lewą stronę powstającego płodu, dostarczając jednocześnie energii tworzonym w tym procesie naczyniom Du Mai („Naczynie Zarządzające”) i Ren Mai („Naczynie Poczęcia”).

Następny podział przebiega w płaszczyźnie poziomej i daje 4 komórki, które określają ektodermę (yang) i endodermę (yin). 2 komórki powyżej stają się ektodermą, a 2 komórki poniżej stają się endodermą. Pomiędzy nimi powstaje mezoderma. W ten sposób rozpoczyna się proces gastrulacji, czyli tworzenia zróżnicowanych warstw komórek, przekształcających się w dalszym rozwoju płodu w tkanki i narządy.

Energetycznie, w procesie gastrulacji tworzy się progresywnie gęsta sieć kanałów (jing luo) przepływu energii życiowej, poczynając od pozostałych naczyń nadzwyczajnych (Dai Mai, Yin i Yang Wei Mai, Yin i Yang QiaoMai), poprzez 12 meridianów głównych (zheng jin), 12 kanałów dywergentnych (jing bie), 12 kanałów ścięgnisto-mięśniowych (jing jin), aż po gęstą strukturę naczyń sieciowych (luo mai).

W powyższym modelu morfogenezy – rozwoju embrionalnego – właśnie ta sieć przemieszczania się i dystrybucji energii reguluje ekspresję genetyczną w poszczególnych komórkach ciała, prowadząc do rozwoju różnych tkanek i narządów. Inaczej mówiąc, to rozwój struktury energetycznej embrionu jest pierwotny, a aktywizacja genów i rozwój płodu są wtórne i nim sterowane.

Trudno nie mieć tu skojarzeń z konceptami tzw. pól organizujących, jak polami morfogenetycznymi Aleksandra Gurwicza czy polami morficznymi Ruperta Sheldrake’a, „ukrytym porządkiem” Dawida Bohma, a także z epigenetyką. Temat rzeka…

Gong Sun, czyli Dziadek/Wnuk

Wracając do klasycznej medycyny chińskiej, Chong Mai jest więc źródłem pozostałych nadzwyczajnych naczyń, tworzących najgłębszą strukturę energetyczną naszego ciała. Jest też naczyniem, gdzie zasiane jest ziarno naszego przeznaczenia, zawierającym genetyczną informację z przeszłych generacji, przekazanych nam poprzez rodziców oraz zbiornikiem esencji, którą my z kolei przekazujemy kolejnym generacjom. Nie przez przypadek, tzw. główny punkt Chong Mai, SP-4, leżący na meridianie Śledziony, nazywa się Gong Sun, czyli Dziadek/Wnuk. Można więc powiedzieć, że ważną funkcją Chong Mai jest też utrzymanie ciągłości rodowej.

Już z tego bardzo skrótowego opisu rozlicznych funkcji Chong Mai widać, jak  fundamentalną rolę odgrywają w naszym życiu naczynia nadzwyczajne.  Z pewnością więc wrócimy do nich jeszcze nie jeden raz na tym blogu, no i – oczywiście – w trakcie naszych warsztatów qigongu.